Միացման կապը բացակայում է

Պատկերը՝ msandersmusic-ի կողմից | eTurboNews | eTN
Պատկերը՝ msandersmusic-ի կողմից Pixabay-ից

Խոշոր ճգնաժամերն ու աղետները միշտ եղել են մարդկանց կյանքին սպառնացող վտանգներ՝ հաճախ փոխազդելով մարդկանց հակվածության հետ դեպի ամբարտավանություն, տգիտություն, բռնություն, մեգամանիա և հեդոնիզմ: Այս հատկությունները, ապահովելով մարդկային դրամայի նախապատմությունը, կարող են ստեղծել կամարային տիպեր, հիմնականում հորինված տխրահռչակ կերպարներ, որոնք մարմնավորում են իրենց ազդեցությունը անհատական ​​և հավաքական գործողությունների վրա: Դրանցից մեկը «Ֆաուստն» է, ինչպես իր դրամա է անվանել Յոհան Վոլֆգանգ ֆոն Գյոթեն։ Այն պատկերում է Ֆաուստի ճակատագիրը՝ որպես անհաջող բռնազավթողի, որը խեղաթյուրում է ազատության գաղափարը բացարձակ կամայականության և դեսպոտիզմի համար: Նրա կյանքը կարկատված էր բարի մտադրություններով, սակայն ավարտվեց աղետով:

Մինչ որոշ երկրներ օգտագործում են «Ազատության օր» տերմինը՝ նշելու COVID-19-ի ենթադրյալ նահանջը, քիչ թե շատ կտրուկ քայլեր ձեռնարկելով՝ հեշտացնելու վիրուսից տուժած իրենց քաղաքացիների առօրյա կյանքը, Ճանապարհորդությունը և զբոսաշրջությունը նշում է մեկնարկը։ ամենամյա «Զբոսաշրջության կայունության համաշխարհային օր» Դուբայի Համաշխարհային ցուցահանդեսում: Ըստ էության, խաղաղությունն է, որ շատ բան ունի պահպանելու՝ այս օրերին կայուն լինելու համար: Հետին պլանը Եվրոպայում սպառնացող պատերազմն է, իսկ գաղափարը ազատությունն է:

Ֆաուստը փայփայում էր «ազատ մարդկանց գաղափարը», ինչպես մենք։ Իրականում, սակայն, այսօր մեր «ազատ մարդկանց գաղափարը» շատ կողմերից վտանգված է թվում: Սա կապված է ռուս-ուկրաինա-ՆԱՏՕ օրեցօր սրվող հակամարտության հետ, բայց ոչ միայն:

Հատկապես COVID-19-ին հաղթելուց հետո մենք ավելի ու ավելի շատ ենք սովորեցնում անելու և չանելու մասին՝ սնուցելով մեր գաղտնիության մեջ միջամտության ընկալվող ալիքը: Հիմնական բառը «վերահսկողություն» է, որը մարմնավորում է և առավելագույնս կիրառվել այս տարվա Պեկինի ձմեռային Օլիմպիական խաղերի ընթացքում՝ COVID-ից զերծ պահելու, շփումները սահմանափակելու, իսկ քննադատները լռելու համար:

Իրականում, Գյոթեի «Ֆաուստը» կարող է ոգեշնչել. Եթե Ֆաուստի «դրախտում» կյանքը բնութագրվում է բռնի վերահսկողության միջոցով վտանգավոր բացերը փակելու նրա մշտական ​​ջանքերով, մեր ներկայիս աշխարհի սպառնալից դրոշմը ներառում է անօրինական էլեկտրոնային հսկողություն և հանցագործ հաքերների անընդհատությունը: մեր համակարգչային ցանցերում անվտանգության ծրագրային ապահովման բացերը չարաշահելու ջանքերը:

Համակարգերը կարող են կորցնել իրենց գործառույթը, ինչպես գաղափարախոսությունները կորցրել են իրենց իմաստը:

 Ավելի ու ավելի ակնհայտ է դառնում, որ քաղաքական և բիզնես մեգալոմանիան և մեծ ոճով կեղծավորությունն իրենց իրական մասնաբաժինն են առաջացնում ներկայիս բազմակողմ եվրոպական և համաշխարհային ճգնաժամի մեջ։

Հասարակություններին պետք են կանոններ արդար խաղի համար, և խաղացողները պետք է հավատարիմ մնան դրանց. մենք հասկացել ենք, որ առանց էթիկայի պարզապես քաոս է: Էթիկան, այնուամենայնիվ, կրճատվել է որպես բարոյական ցուցումների մի շարք, թե ինչպես արդարացիորեն կազմակերպել փոխադարձ հարաբերությունները. մի՞թե դրանք հաճախ այնքան «անարյուն» չեն զգացվել, որ հավատարիմ մնան դրան: Կարող է տարօրինակ թվալ, բայց եթե անդրադառնանք Բիլ Քլինթոնի՝ տնտեսագիտության վերաբերյալ հայտարարությանը, ապա այն ավելի շատ բանի է հասնում. «Դա մեր հավատքն է, հիմար»։ Ում դա դուր է գալիս, թե ոչ, «կրոնը» նկատի ունի մեր մշակույթի հիմքն ու սկզբնական ոգեշնչումը, և շատերի համար առաջին կամ վերջին վթարային ելքը մեծագույն վտանգի տակ:

«21-րդ դարը կլինի կրոնական, կամ չի լինի»,- ասել է ֆրանսիացի քաղաքական գործիչ և մտավորական Անդրե Մալրոն: Վերցրեք այն որպես վերլուծություն սոցիոլոգների համար, մխիթարություն լուսավորության հանդեպ զգուշավոր փիլիսոփաների համար, կամ անցում կրոնական հաստատությունների համար, ինչպիսին, օրինակ, Եկեղեցին է. ճի՞շտ էր Մալրոն:   

Այսօր մենք կհարցնենք. Ինչպե՞ս կարող է դա լինել, երբ Եվրոպայում և Հյուսիսային Ամերիկայում Եկեղեցին անկում է ապրում, որը ակնհայտորեն չի կարողացել հստակեցնել և պաշտպանել քրիստոնեական կրոնի էությունը: Արդյո՞ք փոխկապակցվածություն կա աշխարհիկացման և առաջադեմ տեխնոլոգիաների և տնտեսության առաջացած պայմանների միջև: Թե՞ կասկածելի դոգմաների փոշին դժվար է հեռացնել, քանի որ «Zeitgeist» գաղափարախոսությունները նույնքան դժվար են դիմակայել, մինչդեռ սեռական բռնության ներքին սկանդալները բոլորիս շոկի մեջ են գցում: Չափից շատ բացասական վերնագրերը վճռորոշ դեր են խաղացել հաստատված Եկեղեցու ավելի ու ավելի բացասական հանրային ընկալման մեջ:

Մինչ մենք բախվում ենք դավանանքների հավատարմության անկասելի թվացող արտահոսքին, մասնավորապես Եվրոպայում, կրոնական հաստատությունների և հավատարիմ մնացած հավատացյալների միջև հակասությունները դարձել են անխնա: Ավանդական համաձայնություն է եղել այն մասին, որ աղքատ երկրներում, հատկապես Աֆրիկայում, մարդիկ ավելի ուժեղ են հավատարիմ մնալ կրոնին, քանի որ Դրախտի խոստումները նրանց բավական մխիթարություն և ուժ են տվել՝ տանելու իրենց դժվար երկրային ճակատագրերը:  

Զգոն դիտորդը, սակայն, հասկանում է, որ հակաշարժումներ կան նաև Եվրոպայում և հատկապես նրա սահմաններից դուրս, մասնավորապես Ասիայում, Չինաստանում և Մերձավոր Արևելքում, Ռուսաստանում և նախկին կոմունիստական ​​այլ երկրներում, բայց նաև Լատինական Ամերիկայում, որտեղ տնտեսական և. Թվում է, թե տեխնոլոգիական առաջընթացը բավականին լավ է ընթանում հոգևորության հետ, և համաշխարհային կրոնները, մասնավորապես քրիստոնեությունն ու իսլամը, կոշտ մրցակցության մեջ են միմյանց հետ կամ նույնիսկ իրենց դավանանքների շրջանակներում:

Հավատքի և հոգևորության աճող պահանջարկի պատճառները բարդ են:

Կյանքի կողմնորոշման մեր որոնումները և ուղեցույցների կարիքը, որոնք աշխարհիկ գաղափարախոսությունները և նյութապաշտության ապշած հեռանկարները չեն կարող ապահովել. մեր ցանկությունը արդարության, հաշվետվողականության, համայնքի, համերաշխության, ընկերասիրության և ժամանակ՝ նահանջելու, խորհելու, ստեղծագործելու, շփվելու, գուցե վերջին, բայց ոչ կարևոր… «այնպիսի խաղաղություն, որը աշխարհը չի կարող ձեզ տալ» (Հովհաննես 14-ից հետո): .

«Կրոն», որն առաջացել է լատիներեն «relegere»-ից՝ հաշվի առնել, հոգալ, իրականում նշանակում է վերադառնալ փրկության ուղերձի ակունքներին՝ որպես խաղաղ կյանքի հոգևոր ուղեցույց: Այնուամենայնիվ, դրա մեծ մասն այն է, որ մենք զգում ենք, որ կա մի բան, որը դուրս է մեր հնարավորություններից՝ լիովին հասկանալու և տիրապետելու մեր հնարավորություններից, և որը ենթադրում է մեր «գենետիկ» տարրը՝ ինքներս մեզանից բարձր նպատակ փնտրելու համար: Արդյո՞ք դա մի տեսակ «Աստծո գենն է», որը բնորոշ է մեզ: — Ինչո՞ւ են մարդիկ հավաքվում, աղոթում, ծաղիկներ դնում և մոմեր վառում ահաբեկչության վայրում։ Արդյո՞ք դա միայն կարեկցանք դրսևորելու համար է: Թե՞ նաեւ մխիթարական հույսի նշան տալ, որ հավիտենական կյանք կլինի մյուս աշխարհում։ Շատ բաների ենք դիմանում, բայց անորոշությունը դժվար թե տանենք։ Իսկապես, երբ խոսքը գնում է հավատացյալների, թե ոչ հավատացյալների, ագնոստիկների կամ աթեիստների մասին, չէ՞ որ մենք բոլորս վատ ենք բաց թողնում «կապի օղակը»:

Աստվածաբան և թերապևտ Յուջեն Դրևերմանը հետաքրքիր մոտեցում ունի. «... Ինչ-որ մեկի համար, ով անապատում մահանում է ծարավից, ծարավն ապացույցն է այն բանի, որ ջուր պետք է լինի, նույնիսկ եթե այս վայրում հեռու և հեռու ջուր չկա: Սակայն, քանի որ ծարավ կա, սա անհերքելիորեն ցույց է տալիս, որ ջուր պետք է լինի, քանի որ եթե ջուրը չլիներ, չէր լինի նաև ծարավը։ Նմանությունը եզրակացնում է, որ կա Աստված, քանի որ մենք կարող ենք մտածել նրա մասին, այլապես նման միտք երբեք չէր առաջանա. իսկ մեր անսահմանության տենչը ցույց է տալիս, որ մենք եկել ենք անսահմանությունից և գնալու ենք դեպի անսահմանություն»։

Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ մենք բախվում ենք փոխկախվածության հենց աշխարհիկ պայմաններին.

Հետևելով քաղաքական փիլիսոփա Էռնստ-Վոլֆգանգ Բյոկենֆորդեի հայտնի թելադրանքին, որ մենք միասին ապրելու ձևը «հիմնված է պայմանների վրա, որոնք ազատական, աշխարհիկ պետությունը չի կարող երաշխավորել», մենք հասկանում ենք, որ այս պայմանները, կախված ուրիշների անտանելի և կամայական որոշումներից, կարող են. խորապես տարբերվում է մեր սեփական կյանքի հայեցակարգից:

Այսպես կոչված «Դիոգենես պարադոքսոնը» (Պոլ Կիրխհոֆ) տալիս է (իհարկե, ծայրահեղ) օրինակ. Եթե մեր բնակչության ճնշող մեծամասնությունը որոշեց ապրել նույնքան սպարտական, որքան լեգենդար Դիոգենեսը իր տակառում, ապա այս ապրելակերպը, թեև բացարձակապես համապատասխանում է մեր Անձնական ազատության սահմանադրական իրավունքները կործանարար կլինեն մեր տնտեսության համար, տագնապալի մեր ծնելիության համար (!) և ճակատագրական մեր արտոնյալ ապրելակերպի համար։ Մենք գիտակցում ենք, որ մեծ չափով կախված ենք մեր միջավայրից՝ մենք գիտակցում ենք հարուստ մարդկանց պատրաստակամությունը, որը սովորաբար արտահայտվում է իրենց կյանքի երկրորդ կեսին, «ինչ-որ բան վերադարձնելու նախկինում ստացածի դիմաց»: Սա ակնհայտորեն կոպիտ ժխտումն է տխրահռչակ Էբենեզեր Սքրուջի՝ մարդատյաց վաշխառուին և Չարլզ Դիքենսի «Սուրբ Ծննդյան երգը» վեպի գլխավոր հերոսին:

Արդյո՞ք մեզ ներշնչված է «համայնքի» զգացումը, որն ուղղորդում է մեր լավ մտքերն ու արարքները թե՛ մեզ, թե՛ ուրիշներին:

Ի՞նչ ակնարկ կա հաղորդագրության մեջ. «...Ինչ որ արեցիր իմ այս փոքր եղբայրներից և քույրերից մեկի համար, արեցիր ինձ համար» (Մատթեոս 25): Արդյո՞ք թե՛ Աստծո և թե՛ մարդկանց հանդեպ անբաժան սիրո մարտահրավերն է, որ մարդկանց համագործակցության ավելի համախմբված հիմք է ապահովում: Արդյո՞ք մենք պետք է անցնենք հոգևորությանը, քանի որ բացառապես դրական և բացասական կողմերի, ներառյալ էթիկական նկատառումների մասին հիմնավորումները, թվում է, թե բավարար չեն:

Հոգևոր համախմբվածությունը, որը հիմնված է կրոնական համոզմունքների վրա, էթիկական տաբուների վրա հիմնված ազատական ​​համայնքի ոգով կարող է թվալ ավելի բարձր նպատակ փնտրելու «ավելի ժամանակակից» միջոց: Ի վերջո, առանցքը Ազատությունն է, որից մենք այնքան շատ ենք վայելում, չնայած դրա հակասություններին և մարտահրավերներին, ինչպիսիք են «ազատ շուկայի անտեսանելի ձեռքը» (Ադամ Սմիթ), մարտահրավերներ, որոնց միայն Ազատությունը չի կարող հաղթահարել: Հանս Մագնուս Էնցենսբերգերն այնքան հնարամիտ կերպով ամփոփում է այս երկընտրանքը՝ օգտագործելով ճանապարհորդության դժվարությունները. «Զբոսաշրջիկները ոչնչացնում են այն, ինչ փնտրում են՝ գտնելով այն»:

Ինչպե՞ս դուրս գալ այդպիսի ազատությանը բնորոշ «circulus vitiosus»-ից՝ ընդհանրապես չկորցնելով Ազատությունը: Անշուշտ, մեր մոլորակի մեծ մասերի էկոլոգիական վիճակը և դրա սոցիալական հետևանքները արդարացնում են լուրջ հարցադրումներ, թե ինչպես վերադառնալ մեր տնտեսական պահանջների, սոցիալական բարեկեցության և շրջակա միջավայրի կրող կարողությունների հավասարակշռմանը, ավելին, քան զբոսաշրջությունն ունի իր անվիճելի մասնաբաժինը: !

Հաշվի առնելով շրջակա միջավայրի աղտոտման և ոչնչացման աղետալի հետևանքները, ինչպես նաև կլիմայի փոփոխության ազդեցության մռայլ սցենարները՝ մենք վախենում ենք էկոլոգիական աղետներից, տնտեսական անկումից և սոցիալական խռովություններից: Պատերազմից տուժած երկրներից աճող միգրացիոն ալիքների նկատմամբ վերահսկողության սպառնալիքի կորուստը ստիպում է մեզ անհանգստանալ սեփական մշակութային արմատները կորցնելու հարցում: Հրաժարական տալու համատարած գայթակղությունը կարող է հասկանալի լինել, բայց մենք համախմբվելով` մենք համաձայնում ենք. դա չպետք է տեղի ունենա, քանի որ «դա մեր հավատքն է, հիմար»: Եվ դա կրոնն է, որը բնորոշվում է որպես մեր հոգևոր Հավատքն արտահայտելու ձև:

Նույն շքանշանի մյուս կողմն էլ կա. այստեղ կրոնի անկմանը և այլուր նրա վերածննդին միևնույն ժամանակ աշխարհում ավելացել են իրարանցումը, հարձակումները, ահաբեկչությունը և պատերազմը: Չարամտությունը վայելում է առաքինության հարևանությունը. Երբ սուրբ նախանձախնդրությունը միախառնվում է անսուրբ պատրվակով, Կրոնը, որն իրականում որոշել է լինել խաղաղության պահապանը, հեշտ է չարաշահել որպես մեր Հավատքի ահռելի մարտական ​​վագոն: Եթե ​​դա բավականաչափ լուրջ չլիներ, մենք կարող էինք խոսել Հիերոնիմուս Բոշի «Narrenschiff» (հիմարների նավ) ռիմեյքի մասին, որը մեզ անդադար պահում է ջրի երեսին:

«Ոչ ռիսկ, ոչ զվարճանք», ինչպես խելամտորեն ասում է կրկեսի ծաղրածուն։

Հավատքը կրակի հետ կապելը. այն տաքացնում է մեր սենյակը կամ այրում մեր տունը: Եթե ​​մենք ընդունում ենք «հրաշալի» կամ «հրաշալի» բառերը որպես կիրառելի զարմանալի մարդկանց և նրանց կատարած բաների համար, մենք հասկանում ենք, որ մեծ գործերին և գործերին հաճախ նախորդում է մարդկանց ամուր հավատքը իրենց մեծ, նպատակաուղղված երազանքի մեջ, որը հաճախ կապված է Աստծո հետ: Ի վերջո, դա ստեղծագործությունն է, որը ավարտվում է իր ստեղծողին, և դա Հավատն է, որ «սարեր է տեղափոխում»:

Կրոնը՝ իրականում հավատքի «բրենդը», կարող է հզոր լինել «որպես պետության հակակշիռ, որից զուրկ ազատության եվրոպական գաղափարն անհնար է պատկերացնել» (Wilhelm Röpke, Civitas Humana): Օգտագործված կամ չարաշահված՝ կրոնը կա՛մ մեր մշակույթի էությունն է, կա՛մ մեր բարբարոսության բնօրրանը: Ո՞վ չի հավատում ոչնչի, հավատում է որևէ բանի: Եթե ​​մենք վերցնենք Աստծո տեսլականը մեզ համար որպես Նրա անհատական ​​«հոգի ընկերներ» և դարձնենք այն «մեր գործը», ապա կրոնն իսկապես կարող է ապահովել կողմնորոշում, լայնախոհ ինքնություն և առողջ նույնականացում Ճշմարիտի, Գեղեցիկի, Բարիի հետ. այդ հնչյունը նման է Ջոն Միլթոնի «Կորուսյալ դրախտը» կերպարանափոխված դրախտի շողշողացող ուղերձին… Վերագտնված:

Փաստորեն, Ճշմարիտի, Գեղեցիկի, Լավի եռյակը դասական իդեալ է, որը երկար ժամանակ իր հետքն է թողել մեր մշակույթի մշակութային և գեղարվեստական ​​հայեցակարգի վրա: Այն կարող է նաև տալ մեր «լուսավոր աշխարհիկության» էթիկական արժեքներին իրենց բարձրագույն նպատակը, իսկ Հավատքին՝ դեմք:

Կա մեր ամուր համոզմունքը, որը բռնկվում է մեր մեջ, որ մեր «ավելի բարձր նպատակը» ինչ-որ բանի ավելի լավ տարբերակ ստեղծելն է, եթե մենք կանգնենք որպես անհատներ՝ միավորելով մեր էներգիան՝ ամրապնդելու մեր համայնքը և կիսելու մեր սեփական մշակույթը ուրիշների հետ՝ առանց այն հանձնելու: չնայած. Մենք քրիստոնյա ենք, մուսուլման, հրեա, բուդդիստ, հինդուիստ կամ այլոք, և մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է համերաշխություն հայտնի՝ անկախ նրանից, թե մեր կրոնական «բրենդը» դրել մեր հոգևոր մտածելակերպի առջև, թե հետևում:

Արևմտյան մշակույթներում կրոնը պետությունից տարանջատելը շատ վաղուց էր հիմնավորված. Մենք բոլորս գիտենք այն պատերազմների և սարսափների մասին, որոնք առաջացրել է կրոնի չարաշահումը, այն ժամանակ և հիմա, սեփական շահի և իշխանության խաղի պատրվակով՝ ցուցադրելով «աստվածային իրավունքի», «լաիցիզմի» կամ «գաղափարախոսության» պիտակները: Ավա՜ղ։ Մինչ ատելության քարոզիչները դեռ շարունակում են իրենց անտանելի ձայնը բարձրացնել, հանդուրժողականության սուրհանդակներն այս օրերին չեն անհետանում։ Այնուամենայնիվ, հանդուրժողականությունը գործում է միայն այն դեպքում, եթե փոխադարձաբար կիրառվի և չմնա անտարբերության համար: Մի տեսակ վերաճշգրտում այստեղ-այնտեղ անհրաժեշտ է թվում։

Վերակարգավորումը պահանջում է կողմնացույց, հիմնական արժեքների մի շարք՝ նախաբանների պես խարսխված մեր անձնական համոզմունքին կամ հոգևոր Հավատքին, որը կարող է մեզ վստահություն, վստահություն և հանգստություն հաղորդել՝ նույնիսկ COVID-ի և այլ ճակատագրական անկարելիության ժամանակ: Քաղաքակրթություն. , մեր սեփական մշակութային ժառանգությունը … … [Դա դրված է] մեր սեփական խելամտության և պատմական տգիտության պատճառով, որը սնուցում է այն»:

«Արևմուտքի» և Ռուսաստանի միջև Ուկրաինայի շուրջ ընթացող դաժան ծեծկռտուքը ցույց է տալիս ոչ պակաս, քան Եվրոպայի ձախողումը 1990-ականների սկզբից ի վեր՝ համոզելու այն ժամանակ քաոսից տուժած Ռուսաստանին, որ «մնացածի» մաս համարվելու փոխարեն այս հսկայական երկիրը Աշխարհագրորեն, մշակութային առումով և բնակչության 85 տոկոսի առումով Եվրոպայի էական մասն է, ինչպես պատերազմող Ուկրաինան: Ավաղ, տարիների ընթացքում քողարկելով քաղաքական հնարքները անմիտ դիվանագիտությամբ, մենք չպետք է զարմանանք արդյունքի մասին. Առանց սկզբունքների, դրանց թափանցիկության և խիստ իրականացման և դրանք պարտադրելու համոզիչ պատրաստակամության, բոլոր դռները բաց կլինեն հակառակորդների համար, որոնց պատասխանը մշուշոտ է: դիվանագիտությունը համահունչ ռազմավարություն է.

Այս օրերին դժվար թե ավելի վատ լինի:

Ինչպես անցած տարիներին ու ամիսներին տգիտությունը հանդիպել է ամբարտավանությանը։ Իսլամիստներն ու Չինաստանը, թեև քաղաքականապես հեռու դաշինքի մեջ են, կսպասեն և կտեսնեն, թե ինչպես իբր քրիստոնյա ազգերը դուրս կգան իրենց խառնաշփոթից: Հակառակորդների միջև շարունակվող խոսակցությունները կարող էին ապահովել և դեռևս հույսի կայծ տալ, ինչ-որ չափով հարգանք տալով Գյոթեի «Ֆաուստ» դրամայում Մեֆիստոյի առեղծվածային հայտարարությանը, որ նույնիսկ խաբեբաները կարող են լինել «Ուժի մի մասը, որը միշտ չարություն է կամենում և միշտ»: լավն է գործում»: Մտավախությունը, որ մեջբերումը կարող է հակառակը չշրջվել, իրական է. որ մենք կարող ենք միշտ բարին ցանկացել, փոխարենը գործել չարը: Պատմությունը չի կրկնվում, բայց մեզ շատ բան է տալիս սովորելու, թե ինչպես կանխել մեզ նույն սխալները կրկնելուց:

«History Channel»-ի և այլ լրատվամիջոցների այսօրվա լավ մտածված և մեծապես հաջողված փորձերը՝ պատմությունը, մշակույթն ու արվեստը հանրային ընկալման օրակարգ մտցնելու համար, կարելի է համարել որպես խոստումնալից սկիզբ այն բանի, ինչ դպրոցական կրթությունը սարսափելիորեն չի կարողացել փոխանցել. սրված խիղճը: մեր պատմական ձախողումների, մեր ակտիվների առողջ գիտակցության և անցյալի և ներկայի միջև «կապի կապը» գտնելու կարողության և ապագայի տարածման մասին:

Վախը կամ «Տագնապը» լուծում չէ, ընդհակառակը: Այն հակված է դեպրեսիայի մեջ ընկնելու՝ ազդելով մեր մտքի խաղաղության վրա և հիվանդացնելով մեր սրտերը: Դա ոչ մի կապ չունի զգոն մնալու պահանջի հետ՝ լավ իմանալով, որ ավելին, քան հաշվարկելիությունն ու «պատճառը», Հավատքը կարող է ավելի խորանալ մեր հոգու մեջ՝ սերմանելով սիրո կամ ատելության, կարեկցանքի կամ անտարբերության զգացմունքներ: Հավատքն ու կրոնը գիտելիքի և գիտության հակապատկեր չեն: Երկու ասպեկտներն էլ փոխլրացնող են, եթե մենք դնենք տրանսցենդենտալության և վկայության իրենց համապատասխան հատկանիշները հավասարակցական մակարդակի վրա: Այս փաստը հերքելու կամ շրջանցելու ինտելեկտուալ կամ էմոցիոնալ փորձերն ապարդյուն են՝ հետևում թողնելով «բացակայող օղակը»՝ և՛ մեր սեփական մշակույթին, և՛ լիարժեք կյանքին:

Մեզնից է կախված, որ սկսենք գտնել «կապող օղակը». հաղթական ոգով, բաց սրտով, պարզ խոսքերով և մեր կենդանի «հոգին» արտացոլող ժպտացող դեմքով. հյուրընկալության և ճանապարհորդության և զբոսաշրջության ոլորտում:

Ճանապարհորդություն և զբոսաշրջություն, իհարկե, կարող է լավ լինել փոխըմբռնում և կարեկցանք ստեղծելու համար: Զավեշտալին այն է, որ զբոսաշրջությունը, որպես իսկապես «խաղաղապահ ուժ», անզոր լինելով, ստիպված է նման հավակնություն զիջել քաղաքական գործիչներին, ովքեր ձախողված դիվանագիտությունից հետո իրենց զինված ուժերին կվստահեն «խաղաղության պահպանումը»: Ինչպիսի՜ Օրուելյան հեգնանք և Ֆաուստյան ողբերգություն:

Եթե ​​Էմանուել Կանտը ճիշտ է ասում, որ միակ «իսկապես լավ բանն առանց սահմանափակումների» բարի կամքն է, ապա մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ Հիսուսի ծննդավայրի անկյունների երգչախումբը. «Խաղաղություն երկրի վրա բարի կամքի տեր մարդկանց»։ Ղուկաս 2-ի այս մի փոքր փոփոխված մեջբերումը գերակշռում է ընդհանուր առմամբ, բայց հատկապես համաճարակի և պատերազմի ռիսկերի ժամանակներում: Կարելի է ասել, որ բարի կամքը ոչինչ չի նշանակում, եթե չհետևի բարի գործին: Թեև ճիշտ է, բայց բարի կամքը կարող է առնվազն ակնարկել «այնպիսի խաղաղության, որը աշխարհը չի կարող ձեզ տալ»։ Թվում է, թե հենց այս հաղորդագրությունը հակված է ստեղծելու տոկունություն, հույս և վստահություն՝ «բացակայող օղակը» վերածելով «կապող օղակի»:

#կրոն

Մասին հեղինակի

Մաքս Հաբերստրոյի ավատար

Մաքս Հաբերստրո

Բաժանորդագրվել
Տեղեկացնել
հյուր
0 մեկնաբանություններ
Ներառված արձագանքներ
Դիտեք բոլոր մեկնաբանությունները
0
Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x
Տարածեք...